AI & Machine Learning
Bạn có thật sự phải chịu trách nhiệm cho mọi điều mình làm?
Video khám phá mối quan hệ giữa nguyên nhân, ý định, tự do ý chí và trách nhiệm đạo đức qua trường hợp Kenneth Parks, một giáo viên ở Virginia cùng các lập luận của Schopenhauer, Strawson, Williams và Nagel.

Bạn có thật sự phải chịu trách nhiệm cho mọi điều mình làm?
Không điều gì bạn làm thực sự là lỗi của bạn.
[nhạc] Vào sáng sớm ngày 24 tháng 5 năm 1987, Kenneth Parks đã chứng minh rằng đôi tay của bạn có thể giết người mà tâm trí không hề hiện diện. Năm 2000 tại Virginia, một giáo viên 40 tuổi bắt đầu xuất hiện những ham muốn mà nếu hành động theo sẽ cấu thành một tội ác nghiêm trọng. Cả hai người đàn ông đều vượt qua những ranh giới cấm kỵ. Thế nhưng y học đã truy nguyên cả hai thảm họa về đúng cùng một cơ chế ẩn giấu. [nhạc] Để hiểu tại sao, công lý con người phải kiểm nghiệm ba quy tắc đơn giản về lỗi và trách nhiệm.
Quy tắc đầu tiên là luật lệ lâu đời nhất trên Trái Đất: nếu bạn làm điều đó, bạn phải trả giá cho nó. [nhạc] Năm 429 trước Công nguyên, Sophocles kể câu chuyện về Oedipus Rex. Trên một con đường, Oedipus giết một người xa lạ. Ông đến thành Thebes và được phong làm vua. Cả người xa lạ lẫn ngai vàng đều không mang nhãn ghi rõ danh tính. Oedipus không biết mình đã giết cha và chiếm lấy ngai vàng của cha. [nhạc] Nhân quả không quan tâm đến sự thiếu hiểu biết của ông. Ông đã thực hiện những hành động đó, và lời nguyền cổ xưa giáng xuống đầu ông. Suốt hàng nghìn năm, tội lỗi hoàn toàn thuộc về thân thể đã gây ra tổn hại.
Hệ thống pháp luật thích giấy tờ, cho đến khi một bị cáo phạm tội trong lúc đang ngủ say, vẫn đi tất. Vào buổi sáng tháng 5 u tối năm 1987, Kenneth Parks rời khỏi giường ở Pickering, Ontario. Con đường tối đen, còn tâm trí có ý thức của ông hoàn toàn trống rỗng. Chiếc xe chạy hơn 12 mét trên đường về phía Scarboro. Ông dùng chiếc chìa khóa mà bố mẹ vợ đã đưa để tự mở cửa bước vào nhà họ. Bên trong những căn phòng yên tĩnh, mẹ vợ ông qua đời. Bố vợ bị tấn công nhưng sống sót. Sau đó, Parks lại lên xe. Ông tự đến đồn cảnh sát và nói với các sĩ quan rằng mình nghĩ mình đã giết hai người.
Các thám tử đưa ông vào phòng giam. Chuỗi nguyên nhân vật lý vẫn không bị gián đoạn. [nhạc] Theo quy tắc cổ xưa của Oedipus, phiên tòa lẽ ra đã kết thúc. Nhưng rồi năm chuyên gia y khoa kiểm tra ông. Cả năm người đều xác nhận trước tòa rằng ông hoàn toàn đang sleepwalking. Các chi của ông đã điều khiển chiếc xe và xoay chìa khóa trong khi tâm trí có ý thức vẫn đang ngủ. Tại phiên tòa, bồi thẩm đoàn tuyên ông trắng án. Năm 1992, Tòa án Tối cao Canada giữ nguyên phán quyết trong vụ R v. Parks. Phán quyết xác nhận rằng nguyên nhân vật lý không đi kèm nhận thức có ý thức thì không mang theo tội lỗi. Cơn bão, con chó, đứa trẻ sơ sinh và người sleepwalker trở thành cùng một dạng. Quy tắc đầu tiên sụp đổ.
Nếu chỉ riêng cơ thể không khiến một hành động là lỗi của bạn, thì quy tắc thứ hai phải là: nếu bạn cố ý làm điều đó. Ý định có ý thức trở thành bài kiểm tra mới. Pháp luật đòi hỏi bằng chứng về một tâm trí có tội. Đây chính là cái bẫy đang chờ giáo viên ở Virginia vào năm 2000. Ông không có tiền án, không có tiền sử bạo lực và cũng không bị lú lẫn. Ông biết luật. Ông cảm nhận những ham muốn bị cấm và vẫn hành động theo chúng. Tòa kết luận ông có tội. Theo quy tắc thứ hai, tội lỗi của ông đã hoàn tất.
Tối trước ngày tuyên án, người giáo viên than phiền về một cơn đau đầu dữ dội và bước đi loạng choạng. [nhạc] Một ca chụp khẩn cấp phát hiện một khối u cỡ quả trứng đang chèn vào vùng trán ổ mắt bên phải, tức phần phía trước của não. Tại Đại học Virginia, các nhà thần kinh học Jeffrey Burns và Russell Swerdlow đã ghi lại ca bệnh trong Archives of Neurology năm 2003. Các bác sĩ phẫu thuật cắt bỏ khối u. Những thôi thúc phạm tội biến mất. Người giáo viên trở về nhà, không còn những ham muốn đã hủy hoại sự nghiệp của mình.
Gần 40 năm trước ca bệnh đó, một triết gia Oxford đã đưa ra lối thoát duy nhất khỏi cái bẫy này. Trong khoảnh khắc, phòng xử án ăn mừng một chiến thắng y khoa. Khối u đã biến mất, những thôi thúc cũng biến mất, và phòng xử án [nhạc] thở phào. Một bộ não bệnh tật, một phương pháp chữa trị hoàn hảo. Vụ việc được khép lại trong một năm. Nhưng đó mới chỉ là tầng hầm của vấn đề. Khoảng một năm sau, những cơn đau đầu quay trở lại. Khả năng giữ thăng bằng suy giảm, và hành vi bị cấm quay lại mạnh mẽ. Chụp quét cho thấy khối u đã mọc lại đúng trong vùng mô não đó. Các bác sĩ phẫu thuật lại can thiệp. Khi phần mô mọc lại được cắt bỏ, hành vi ấy một lần nữa dừng lại. Những hệ quả của việc này đã làm phòng xử án chấn động.
Người giáo viên đã cảm nhận ham muốn, lên kế hoạch hành động và cố ý thực hiện chúng. [nhạc] Thế nhưng chính ham muốn đó lại được tạo ra bởi một cụm tế bào đang chèn lên thùy trán của ông. Năm 1839, Arthur Schopenhauer đã phơi bày chính ảo tưởng này. Schopenhauer chỉ ra rằng một người có thể làm điều mình muốn, nhưng không thể lựa chọn điều mình muốn. Bạn có thể điều khiển con tàu hướng về phía những ham muốn của mình, nhưng bạn không chọn cơn gió căng đầy cánh buồm. Quy tắc thứ hai sụp đổ.
Một người hoài nghi sẽ phản đối rằng khối u não là một kẻ xâm nhập từ bên ngoài. Hầu hết mọi người không có một khối u cỡ quả trứng điều khiển ham muốn của mình. Những ham muốn thông thường của bạn có vẻ tự nhiên, thuộc về chính tính cách của bạn. Điều này tạo ra quy tắc thứ ba: một hành động là lỗi của bạn nếu nó xuất phát từ con người thật của bạn.
Hãy nhìn kỹ vào ảnh chụp. Khối đen trên ảnh chụp trở thành một gia đình, [nhạc] rồi trở thành một chuỗi gene. Nguyên nhân vẫn là nguyên nhân. Dù một ham muốn được kích hoạt bởi khối u, bởi sự bỏ bê thời thơ ấu hay bởi DNA di truyền, các quy luật vật lý vẫn giống nhau. Năm 1818, Mary Shelley đã lên tiếng về sự bất công này thông qua sinh vật trong Frankenstein. Sinh vật nói với người đã tạo ra nó: “Ta từng nhân từ và tốt bụng. Khổ đau đã biến ta thành quỷ dữ.” Nó không tự tạo ra khuôn mặt kinh dị của mình. Nó không thiết kế thân hình khổng lồ của mình. Nó không lựa chọn sự ngược đãi tàn bạo đã bóp méo tính cách của nó. Tính cách của nó hoàn toàn được rèn nên bởi những lực nằm ngoài tầm kiểm soát.
Trong thập niên 1970, Bernard Williams và Thomas Nagel đã chứng minh may mắn mù quáng chi phối các kết quả đạo đức như thế nào. Hãy xem xét ví dụ kinh điển của họ. Hai tài xế rời cùng một quán bar lúc nửa đêm, với cùng nồng độ cồn trong máu. Cả hai cùng rẽ ẩu vào một khu dân cư. Ở con phố thứ nhất, đường hoàn toàn vắng. Người tài xế đỗ xe trong lối vào nhà, ăn một chiếc sandwich nguội và cảm thấy mình vượt trội về đạo đức trong suốt phần đời còn lại. Ở con phố thứ hai, một đứa trẻ bước xuống khỏi lề đường. Người tài xế thứ hai phải ngồi tù 10 năm, bị đóng dấu là một tội phạm nguy hiểm. Cả hai tài xế đã thực hiện chính xác cùng một hành vi liều lĩnh, với chính xác cùng một trạng thái tinh thần. Chỉ có cơ may mù quáng quyết định ai được về nhà và ai phải vào tù. Huy chương biến thành cáo trạng. May mắn quyết định ai được tôn vinh và ai bị kết án.
Trong thập niên 1990, nhà triết học Galen Strawson đã kết nối những mạch lập luận này thành lập luận cốt lõi của mình. Ông là con trai của Peter Strawson. Lập luận của ông đơn giản nhưng đầy sức công phá: bạn làm điều mình làm vì bạn là người như thế nào. Để hoàn toàn chịu trách nhiệm về điều mình làm, bạn phải hoàn toàn chịu trách nhiệm về con người mình. Bạn phải tự thiết kế mã di truyền của mình, lựa chọn cha mẹ và tự kết nối bộ não thời thơ ấu của mình. [nhạc] Bạn không thể làm điều đó. Vì vậy, bạn không bao giờ có thể hoàn toàn chịu trách nhiệm về bất cứ điều gì mình làm. Cả ba quy tắc đều đã bị phá vỡ.
Hãy theo logic này đến điểm cuối cùng. Nếu không ai là tác giả của ham muốn của mình và may mắn quyết định mọi kết quả, thì không tội ác nào thực sự là lỗi của bạn. Không thành tựu nào thuộc về niềm kiêu hãnh của bạn. Người sleepwalker vô tội, bệnh nhân có khối u và kẻ săn mồi đầy tính toán chẳng qua chỉ là những quân domino đang đổ. Hãy thử giải thích với người yêu hoặc bạn đời rằng chiếc chảo chưa rửa trong bồn rửa đã được khởi động từ 14 tỷ năm trước. Cả căn phòng sẽ im bặt. Sự sụp đổ của khái niệm fault đe dọa làm tan rã mọi mối quan hệ của con người.
Ngày 9 tháng 5 năm 1962, triết gia Oxford Peter Strawson đứng trước Viện Hàn lâm Anh để đọc bài giảng “Tự do và Oán giận”. Strawson phơi bày cái giá đáng sợ ẩn sau sự vô tội phổ quát. Khi ai đó phản bội bạn, bạn cảm thấy oán giận. Khi ai đó hy sinh vì bạn, bạn cảm thấy biết ơn. Những thái độ phản ứng này là cách chúng ta đối xử với con người như những cá nhân.
Giải pháp thay thế là điều Strawson gọi là thái độ khách quan. Bạn nhìn một con người như một cơ chế cần được quản lý, xử lý, chữa trị hoặc huấn luyện. Bạn không đổ lỗi cho một cơn lốc xoáy đã tốc mái nhà. Bạn không oán giận một con chó cắn người, một em bé khóc hay Kenneth Parks lái xe trong lúc ngủ. Bạn quản lý họ, bảo vệ bản thân và sửa chữa tổn thất. Nếu bạn đối xử với bạn bè, gia đình và chính mình bằng sự tách biệt lạnh lùng như vậy, bạn sẽ hủy hoại tư cách con người. [nhạc] Bạn trở thành một kỹ sư chuyên quản lý những thiết bị hỏng.
Khi ai đó làm tổn thương bạn vào ngày mai, chỉ còn lại hai lựa chọn. Bạn có thể tha thứ cho họ như một cỗ máy, hoặc trách cứ họ như một con người. Một ngón tay chỉ trỏ mở ra thành một bàn tay chìa tới. Đổ lỗi là lời mời trở lại cộng đồng. Fault trở thành một gánh nặng nằm trên mặt đất mà người ấy nhặt lên. Nhận fault là cái giá của tư cách con người.
Thế nhưng phương trình lạnh lùng kia không bao giờ thay đổi. Bạn không chọn cha mẹ mình. Bạn không thiết kế gene của mình. Bạn không tạo nên tuổi thơ đã kết nối bộ não của mình. Không điều gì bạn làm thực sự là lỗi của bạn. Vật lý đã trao cho bạn sự vô tội mà bạn mong muốn. Nhưng sự vô tội đó mang theo một cái giá tàn khốc. Nếu bạn chưa bao giờ là tác giả của những sai lầm, bạn cũng chưa bao giờ là tác giả của những chiến thắng. Vô tội là trở thành một vật thể. Là con người nghĩa là mang theo một tội lỗi mà bạn chưa từng gây ra. Vô tội hay con người?
Hãy cho tôi biết trong phần bình luận bên dưới và đăng ký để xem thêm.